RESUMEN SIMBÓLICA 2º PARCIAL

 

PREGUNTAS CORTAS:

1.- Define y explica los tipos de magia según James Frazer.

 

Frazer elaboró desde un punto de vista intelectualista y dentro de la tradición evolucionista un denso                 tratado sobre magia y religión que quedó recogido en su obra “La Rama Dorada”.

ü      Frazer retomó la idea de Tylor de que el modo de operar del pensamiento mágico se basa en el establecimiento de analogías y que éstas son consideradas relaciones causales. A partir de aquí desarrolló la “ley de la simpatía” al observar correctamente que gran parte de la actividad mágica entrañaba el empleo de cosas similares entre sí, o bien de cosas que en alguna ocasión estuvieron en íntimo contacto y determinó dos tipos de magia:

o       magia homeopática o imitativa que se basa en una similitud observable, lo semejante produce lo semejante (ejemplo: el oro cura la ictericia por similitud de color)

o       magia por contacto, contaminante o contagiosa, basada en el postulado de que las cosas que estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia aún después de haber perdido todo contacto físico (ejemplo: dañar a una persona obteniendo un mechón de pelo o recortes de uñas)

 

2.- Explica el totemismo según las características de John Beattie y Durkheim.

 

JOHN BEATTIE

DURKHEIM

- constituye usualmente una institución de grupo, aunque dicho grupo no esté basado en la descendencia unilateral. Excepcionalmente las personas pueden tener totem individuales

- simbolizan al grupo social mismo que lo emplea y sirve de mecanismo fundamental de supervivencia del individuo, así como ceñirse a los derechos y obligaciones que implica

- los grupos totémicos a menudo son exógamos

- es como una bandera del grupo y actua como símbolo de la unidad del mismo

- el grupo puede recibir el nombre de la especie totémica a la que está unido

- es una forma de activar los sentimientos de adhesión a los valores del grupo

- puede existir la creencia mítica de que los miembros de cada clan totémico descienden de la especie totémica con la que se vinculan

 

- es muy extendida la costumbre de la evitación ritual del totem

 

 

                Resumiendo, el totemismo se refiere a aquellos ámbito relacionados con las creencias, en los que los miembros de los grupos sociales distintos en que se organizan ciertas sociedades, demuestran un respeto particular por un objeto concreto en el medio natural o cultural, pudiendo incluso referirse a colores u otras cualidades. Dicho objeto se erige como un símbolo que define y representa algunas cualidades de lo que el grupo es para sus miembros.

 

3.- Explica la diferencia entre magia y ciencia para dos autores que tú elijas

ü      Tylor y Frazer: la magia obedece a una “asociación falsa” de fenómenos cuyo lazo de conexión es subjetivo o simbólico, mientras que en la ciencia  la asociación de fenómenos se establece a través de nudos relacionales objetivos y empíricamente contrastables y por lo general, sometidos al arbitrio de la demostración causal frente a la veracidad y objetividad del conocimiento científico.

ü      Rubio Hernandez: la diferencia entre la magia y la ciencia estriba en que la primera se genera por una concepción por completo errónea de la naturaleza de las leyes particulares que rigen los fenómenos. Cuando se aplican correctamente estas leyes producen la ciencia.

ü      Malinowski: la magia cubre aspectos psicológicos, otorgando al individuo confianza o sensación de esperanza (al contrario que la ciencia) y ofrece respuestas emocionales, llegando a formar parte de la condición humana.

 

4.- Define y pon ejemplos de las fases de los ritos de paso según Van Gennep.

ü      Van Gennep, en su trabajo “los ritos de paso” desarrolló un modelo subyacente común a todas las culturas que explicase o diese sentido a una serie de rituales que implicaban el paso de un estado a otro.

ü      Para este autor, la vida del individuo en cualquier sociedad es una serie de transiciones de un estado a otro y las principales son las crisis vitales (nacimiento, pubertad, matrimonio y muerte)

ü      Las fases presentes son:

o       Fase preliminar o de separación: está formada por una serie de ceremonias de carácter purificador que preparan al sujeto para iniciar el tránsito hacia otro estado diferente. Expresan la renuncia, por parte del iniciado a su antigua status

o       Fase liminal: constituirían el rito de transición propiamente dicho. expresan el hecho de que por el momento está aislado de la vida normal de la comunidad. Puede considerarse como una muerte simbólica para el nacimiento a una nueva vida social. La situación del sujeto es ambigua.

o       Fase postliminal o de integración: expresan la aceptación de su nuevo status. Se levantan las restricciones impuestas anteriormente y es frecuente encontrarnos elementos de comensalidad (comidas o festejos comunitarios).

 

5.- Define los rituales de deferencia y proceder según Goffman. Ejemplifícalos.

ü      Goffman tiene una visión sociológica. Asumen los conceptos de Durkheim al considerar el rito como un elemento de comunicación repetitiva que además cumple una función muy concreta de integración de los valores. Toda su obra está iluminada por el Interaccionismo simbólico (escuela de Chicago) que estudia las acciones recíprocas que se producen en situaciones concretas y las cooperaciones de los actores para determinar como continuar o vincular sus actos de forma apropiada. Es una corriente crítica con el funcionalismo ya que sostiene que los individuos no responden directamente al sistema social, la estructura, a la cultura o al status sino que hay una interpretación por parte de éstos. Goffman da mucha importancia al ritual secularizado como referente de vital importancia para la cohesión social (incorpora a los procesos rituales la cotidianidad). Goffman plantea dos tipos de rituales:

ü      Rituales de deferencia, entendiendo deferencia como el aprecio que un individuo muestra hacia otro cuando lo hace delante del interesado, ya sea mediante rituales de evitación o de presentación. El aprecio manifestado puede ser real o fingido. Aunque tengan poco contenido sustantivo son importantes porque crean en las interacciones sociales un entramado decisivo garantizando a los participantes un trato agradable y respetuoso. Este tipo de ritual se puede manifestar de dos formas:

o       Rituales de evitación referida al individuo y a lo que Simmel llama esfera ideal que lo rodea (espacio vital); penetrar en esta zona es equivalente a violar su derecho a la intimidad.

o       Rituales de presentación: para Goffman en la vida cotidiana se producen cuatro formas fundamentales de presentar deferencia: saludos, invitaciones, alabanzas y pequeños servicios.

ü      Rituales de proceder: Goffman define el proceder como ese elemento de la conducta ceremonial del individuo transmitida típicamente mediante el comportamiento, el traje y los aditamentos que sirven para expresar a quienes estan en su presencia inmediata que él es una persona con ciertas cualidades deseables o indeseables. No basta con poseer determinados atributos, sino que hay que demostrarlo ante los demás en la vida cotidiana.

6.- Di entre 5 y 7 características que caractericen la figura del chamán.

ü      Persona socialmente reconocida

ü      Con capacidades y habilidades especiales

ü      Capaces de entrar en contacto con seres espirituales y ejercer control sobre ciertas fuerzas de carácter sobrenatural

ü      Individuos psicológicamente predispuestos a experimentar alucinaciones

ü      Elementos dinamizadores para la mediación entre el mundo terrenal y el sobrenatural

ü      Tienen una función o rol mágico-religioso que puede compartir con otros personajes del área sagrada de su comunidad

ü      Son especialistas en las técnicas del éxtasis

ü      Grandes especialistas del alma humana

ü      Juegan un papel fundamental en la integridad física de la comunidad

 

7.- Elaborar de forma personal y razonada una definición del Ritual que contenga entre cinco y siete características que nos aproximen a la dimensión antropológica de dicho concepto.

ü      Constituyen esencialmente actos sociales de carácter formal y convencional, repetitivos y estereotipados que incluyen lo que se ha denominado órdenes litúrgicos, es decir, secuencia de palabras y acciones inventadas antes de la representación ritual en el que se dan, que suelen ser lugares y contextos concretos, generalmente sagrados y con unas normas que son conocidas por el grupo que realiza el ritual. A partir de Mauss, se acostumbra a dividirlos en ritos positivos o negativos (prohibiciones). También pueden dividirse en ritos periódicos (actos litúrgicos de las religiones) y ritos no periódicos (ritos de paso de Van Gennep: nacimiento, muerte...)

 

 

8.- Señala las funciones de los rituales recogidas por Van Gennep, Gluckman, Turner y Goffman.

ü      Para Van Gennep la función del ritual se centra en la distinción entre lo sagrado y lo profano (influencia de Durkheim) y estudiando los ritos de paso (los que se producen cuando un individuo pasa de un estado a otro) significó la importancia de estos ritos para pasar del dominio de lo sagrado a lo profano y viceversa.

ü      Gluckman es un antropólogo de la escuela social británica funcionalista. Está muy influido por Durkheim y consideró que el equilibrio social era algo mucho más complejo que lo que Durkheim había dicho. Para él, las sociedades simples no se caracterizaban por la estricta integración de normas y valores sino que existían conflictos, tensiones y grupos de interés dentro del grupo. Desde esta perspectiva estudia los rituales de rebelión como sistema para liberar las tensiones existentes en esa sociedad  sobredimensionando los conflictos reales dentro de la misma.

ü      Para Turner el ritual presenta una función políticamente integradora. El ritual emerge como una alternativa institucionalizada a los conflictos endémicos de la estructura social para lograr la solidaridad

ü      Goffman tiene una visión sociológica. Asumen los conceptos de Durkheim al considerar el rito como un elemento de comunicación repetitiva que además cumple una función muy concreta de integración de los valores. Toda su obra está iluminada por el Interaccionismo simbólico (escuela de Chicago) que estudia las acciones recíprocas que se producen en situaciones concretas y las cooperaciones de los actores para determinar como continuar o vincular sus actos de forma apropiada. Es una corriente crítica con el funcionalismo ya que sostiene que los individuos no responden directamente al sistema social, la estructura, a la cultura o al status sino que hay una interpretación por parte de éstos. La sociedad no es solamente una cadena de acciones sino una realidad moral que ejerce su influencia en las personas. Goffman da mucha importancia al ritual secularizado como referente de vital importancia para la cohesión social (incorpora a los procesos rituales la cotidianidad)

 

9.- Señala las funciones de la religión recogidas o definidas por Malinowski, Radcliffe-Brown y Durkheim.

ü      Para Durkheim la religión representa un fenómeno colectivo en el cual se confunde la ideal de culto con la moral comunitaria. Es por ello que al erigirse como un complejo sistema de creencias relativas a las cosas sagradas, conforma el núcleo de ideas a través de las cuales los individuos se representan a sí mismos en la sociedad a la cual pertenecen y sus relaciones con ella.

ü      Para R-B.  la religión ha de ser analizada en relación a la función social que cumple y sobre todo en base a su funcionalidad respecto a la formación y mantenimiento del orden social. La importancia de la religión está en los rituales ya que contribuyen a mantener y sostener un sistema dado de relaciones sociales. La función social del ritual es expresar ciertos sentimientos o valores sociales importantes, como la necesidad de ayuda y solidaridad entre los miembros de una comunidad.

ü      Para Malinowski la religión, en su aspecto ritual, no cumple una función más allá del propio ritual. La religión surge para dotar de sentido y salvaguardar a los hombre de aquellos fenómenos, que como la muerte, no poseen una explicación coherente y que además suscitan un profundo temor.

 

 

PREGUNTAS DE DESARROLLO.

 

10.- Desarrolla el planteamiento de la religión según los autores evolucionistas.

ü      El alemán Max Müller fue uno de los que comenzaron a edificar los cimientos teóricos de los estudios antropológicos sobre la religión. Para este autor, el universalismo respecto a las creencias religiosas constituía un rasgo inherente a todas las culturas. Todos los grupos humanos establecían mecanismos o sistemas articulados de creencias que aproximaban al sujeto a ciertas divinidades. Esta universalidad en las creencias religiosas, junto con la capacidad de establecer códigos a través del lenguaje, hacían según el autor, identificativos los rasgos étnicos que definían los diferentes grupos sociales. Su visión de las religiones primitivas, sintoniza con el evolucionismo de la época (finales del s. XIX). A diferencia de posiciones derivadas de la tradición intelectual cristiana, que veía a las religiones ágrafas como fruto de la existencia de poderes demoníacos, Müller situaba en un plano de inferioridad evolutiva dichas concepciones. Para él, su existencia era un rasgo afirmativo de la verdad de todas las religiones pero con grados de desarrollo distintos. Lo que definía las creencias religiosas era el acercamiento del sujeto a la divinidad mediante mecanismos suprahumanos, y al margen del concepto de dios manejado, éste siempre constituye la referencia y el ideal para el ser humano. Las religiones, según Müller posibilitan la percepción del infinito, estableciendo una homología entre divinidad e infinito. El eje sobre el que giraron las primeras concepciones religiosas, según Müller, fueron fenómenos naturales como el fuego, el agua, la tierra, la lluvia, etc.

ü      La interpretación de Spencer de las creencias religiosas nos conduce a una argumentación con base en la inferioridad intelectual de los pueblos primitivos. El origen de las creencias e ideas sobrenaturales lo sitúa en torno al concepto espiritual que estos pueblos manejaban sobre la entidad de ciertos fenómenos. Los espíritus, según su planteamiento, estaban condenados a convertirse, mediante un lento proceso evolutivo, en dioses y otras entidades sobrenaturales, a los que se les realizaba ofrendas y ritos específicos. Según sus palabras, el culto a los ancestros era la raíz de toda religión. Spencer es importante para Evans-Pritchard y R-B. a los que influyó.

ü      A pesar de su adscripción teórica, Tylor realiza la primera referencia seria  a la antropología social en el tema de la religión. Diferencia entre magia y religión. Presenta la tendencia de todas las sociedades de ir del animismo al monoteísmo conforme aumenta el grado de conocimiento. Para este autor la base de todas las religiones se encuentra ubicada en el animismo. El animismo subyace en todos los sistemas religiosos; el monoteísmo es el animismo del hombre civilizado. Tylor desarrolló este concepto para justificar y dar sentido a la creencia en las almas y los espíritus, que por otra parte era lo que daba sentido originariamente a toda religión. Incide en su carácter universalista y en la religión como valor cultural. Estable tres estadíos  religosos: al igual que el hombre en su cultura evoluciona del salvajismo, barbarie y civilización, en religión evoluciona del animismo al politeísmo y de éste al monoteísmo.

ü      Frazer, después de Tylor no realiza grandes aportaciones. Establece un concepto de magia y considera que antes de la fase religiosa hay una fase mágica. La religión la define en términos de propiciación y conciliación de poderes superiores a los humanos y situada en el polo opuesto de la magia y la ciencia. Su posición sobre la religión, según algunos autores, es que atraviesa tres estadíos o estados: estado teológico, en el que el hombre explica los acontecimientos atribuyéndolos a fuerzas sobrenaturales; estado metafísico, que se caracteriza por el recurso a entidades abstractas, a ideas, en cuya virtud se cree poder explicar las causas de los acontecimientos; y por último un estado positivo, en el que el hombre mediante la observación y el razonamiento intenta explicar las cosas mediante la formulación de leyes.

 

11.- La Brujería como creencia. Evans-Pritchard y la brujería azande.

ü      Evans-Pritchard, estudiando a los azande llegó a la conclusión de que:

ü      La magia es un concepto relacionado con el de brujería y plantea la brujería como un sistema de creencias centrado en la causalidad.

ü      Las creencias relacionadas con la brujería incluyen todo un sistema de valores que regula la conducta humana. La brujería sirve para clasificar las desgracias humanas (todo lo que daña al hombre).

ü      Los azande reconocen la pluralidad de causas de infortunio, por ejemplo, el no respetar el tabú del incesto causa lepra en los niños, la viruela es producida por el dios Mbori, y algunos acontecimientos que se producen se explican por sentido común, sin que medien explicaciones místicas de infortunio.

ü      Para los azande, la brujería pertenece al orden normal de los acontecimientos y explicaría las condiciones particulares y variables de un suceso pero no las condiciones generales o universales. Ellos buscaban las explicaciones de las desgracias sociales en la brujería pero no obviaban las causas reales.

ü      Para los azande, un brujo tiene cualidades y habilidades para causar la desgracia de otras personas e incluso capacidad para matarlo. A diferencia de los magos, los brujos no ponen en práctica rituales, ni conjuros. El acto de brujería puede considerarse como físico, como una cualidad innata. En la creencia de los azande la brujería es un fenómeno orgánico heredado y por lo tanto es el cuerpo el que tiene la sustancia brujeril.

ü      Las características definidas por los azande con relación a la brujería son:

o       Los poderes de la brujería se transmiten de generación en generación

o       Lo pueden tener hombre y mujeres

o       A las mujeres sólo le afectan la brujería practicada por su propio sexo

o       Los brujos y brujas poseen los ojos rojizos.

o       Los animales nocturnos (pájaros) están asociados con los brujos y son sus servidores.

o       Los brujos se juntan en fiestas para hacer planes y fabricar un ungüento que les hace invisible de noche.

o       Un brujo actúa contra alguien movido por la avaricia, envidia u odio

o       Las acusaciones de brujería se dan entre personas socialmente iguales

ü      Los azande diferencian entre magia y brujería. La magia comprende no sólo las técnicas, sino tambien las hierbas empleadas y los objetos. Además realizan ritos, conjuros, etc.

ü      Catalogan dos tipos de magia:

o       La buena que tiene un elevado componente moral, que se usa contra desconocidos

o       La mala que se usa contra personas de las cuales se sospecha (careciendo de pruebas) y que por lo tanto es inmoral

ü      Según Evans-Pritchard, la brujería y la magia formas un sistema intelectualmente coherente. Los azande saben vivir con el escepticismo y reconocen que a veces sus medicinas no funcionan. Para explicar el fracaso de un rito existen una serie de explicaciones posibles:

o       Brujería, contramagia, rompimiento de un tabú, etc.

ü      La brujería como sistema de creencias, constituye una explicación de carácter causal a los acontecimientos desgraciados y ello permite excluir el azar o mala suerte en la consideración de los mismos. De esta forma todo acontecimiento que se suponga lesivo para la vida queda explicado y comprendido dentro de este esquema lógico.

ü      Rubio plantea que la lógica inherente a este sistema causal que implica la brujería viene a poner de manifiesto que el llamado mundo natural, en cuanto interfiere el mundo cultural, sólo es comprendido a través de los valores y categorías de éste, que es el que fija los límites del análisis y de la comprensión del primero.

ü      Mary Douglas aporta que en los casos en que las creencias participan activamente en la vida social, existen dos niveles de análisis: el del individuo y el de la comunidad.

 

12.- La religión según Mircea Eliade.

            Eliade manifestó que las religiones deben ser interpretadas mediante la comprensión descriptiva, a través de métodos empíricos. Para este autor, lo sagrado constituye el elemento único e irreductible de la religión y cualquier aproximación científica a él resulta inadecuada por inespecífica y reductible.

            La validez del estudio de los fenómenos religiosos se encontraría en el intento de descifrar su significado profundo, el sentido de la fundación de las cosas y su realidad última. Toda expresión o formulación conceptual de la experiencia religiosa se encontraría situada en su contexto histórico.

            Eliade considera que la totalidad de los fenómenos religiosos presentan un carácter claramente simbólico y al igual que Cassirer define al ser humano como un animal simbólico y fundamentalmente como un hombre religioso.

            Define la religión como una experiencia numénica (del latín numen = dios) del “otro” y establece un nexo de unión definitivo entre la religión y lo sagrado. Los planos de lo sagrado y lo profano constituyen dos modos, radicalmente distintos de estar en el mundo. En su trabajo lo sagrado y lo profano delimita claramente cual es su perpepción al respecto.

            Para Eliade, cualquier hecho religioso presenta un marcado carácter simbólico, de forma que para llegar a comprenderlo es preciso descifrar su simbolismo implícito y discernir analíticamente las estructuras simbólicas subyacentes.

            Para él los símbolos revelan una realidad más básica y profunda de lo que su significado manifiesta y al igual que Cassirer destaca la plurivalencia de los símbolos: un símbolo puede expresar al mismo tiempo distintos significados.

 

 

13.- La religión como sistema cultural según Clifford Geertz.

ü      Para este autor, la religión constituye un sistema cultural que dota de sentido a la experiencia human.

ü      Define la religión como un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencias y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y  motivaciones parezcan de un realismo único.

ü      Como puede verse, destaca en la definición de Geertz el concepto de símbolo, que para él no es más que aquél elemento que sirve para designar cualquier objeto, acto, hecho, cualidad o relación que sirva como vehículo de una concepción. En su descripción destaca el hecho de que los símbolos son fuentes extrínsecas de información.

ü      Geertz plantea que los símbolos religiosos forman un ámbito de congruencia entre un etilo de vida particular y una metafísica específica, de manera que actúan como sintetizadores del ethos de un pueblo y su visión del mundo. Define el ethos como el tono, el carácter y la calidad de vida, el etilo moral y estético de un pueblo.

ü      Para Geertz, las creencias religiosas proporcionan significado y ofrecen explicaciones de los acontecimientos y experiencias anormales, al mismo tiempo que refuerzan en un sentido positivo y dan apoyo emocional al sufrimiento humano. Otra faceta importante de las creencias es la de ofrecer una serie de criterios éticos que expliquen las discontinuidades entre las cosas tal y como son y las cosas tal y como deberían ser.

ü      En opinión de este autor, las perspectivas religiosas no son las únicas válidas para construir significativamente el mundo; existen otros planos igualmente valiosos, con idéntica capacidad para dotarlo de sentido, como es la perspectiva científica, la estética o el propio sentido común. Estas otras formas de concebir el mundo presentan para Geertz una serie de elementos marcadamente diferenciales a la perspectiva religiosa. Respecto al sentido común, la religión va más allá de las realidades que se perciben a través de lo cotidiano, las complementa y corrige provocando su aceptación y la fe en ellas. Con relación a la perspectiva científica, la religión no postula probabilidades, sino que postula como verdades realidades más amplias. En tercer lugar, y a diferencia del sentido estético que busca la ilusión y semejanza, la religión trata de crear una aureola de “extrema actualidad”.

ü      Para Geertz es en el ritual donde las concepciones religiosas emergen como verídicas, donde los estados anímicos y las motivaciones que los símbolos sagrados suscitan y las concepciones generales del orden de existencia se refuerzan y definen.

ü      Los rituales religiosos, a pesar de su apariencia convencional sintetizan simbólicamente el ethos y la cosmovisión de un pueblo. Pero existen ritos más elaborados a los que Geertz concede gran importancia, y que presentan generalmente un carácter más público y donde se sintetizan gran cantidad de estados anímicos con concepciones metafísicas, que es lo que este autor denomina representaciones culturales. En ellas se representan los aspectos conceptuales y emotivos de la vida religiosa del creyente.

ü      En resumen, Geertz sitúa antropológicamente la importancia de la religión en su capacidad para servir al sujeto como un ámbito de concepciones generales acerca del mundo, del yo y de las relaciones entre ambos, de la misma forma, la religión proporciona al ser humano un marco de disposiciones mentales.

ü      En otro orden de cosas, los conceptos religiosos se extienden más allá de sus contextos metafísicos. Como ejemplo, él plantea la doctrina del pecado original que además de su carácter doctrinal implica una recomendada actitud ante la vida, unas motivaciones y un reiterado estado anímico.

ü      Para Geertz el estudio antropológico de la religión implica dos cosas: analizar el sistema de significaciones representadas en los símbolos y vincularlo a los procesos sociales y psicológicos.

 

14.- El ritual según Víctor Turner: Estructura y communitas:.

ü      Víctor Turner define el ritual como el comportamiento formal prescrito en ocasiones que escapan al control de la rutina técnica y que guarda relación con creencias en poderes y seres místicos.

ü      El ritual para Víctor Turner tiene un papel político de integración. El ritual se erige como drama social (puesta en escena de las sociedades complejas), como una expresión del fracaso de los procedimientos y mecanismos normales de resolución de los conflictos sociales y emerge como alternativa institucionalizada para lograr la solidaridad.

ü      Los símbolos rituales son eminentemente de condensación par Turner (influencia de Saphir). Así mismo, habla de símbolos dominantes o focales que son los más antiguos, los que establecen la tradición.

ü      Uno de los aspectos centrales y más significativos del trabajo antropológico de Turner en relación a los rituales se sitúa en la reformulación y reelaboración de los ritos de paso de Van Gennep. Señala su total acuerdo con la fragmentación tripartita de este autor: a) fase preliminar o de separación del individuo de uno de sus estatus previos. B) el limen o la fase liminar y c) la fase postliminal o de reagrupación del individuo al nuevo estatus.

ü      Donde centra su análisis es en la fase liminal a la que considera como una situación interestructural. En su opinión el rito de paso se define por representar la transición entre dos estados fijos, considerando los dos estados como condiciones relativamente fijas y estables lo que le lleva a definir la estructura social como estática e inamovible y al propio ritual como un proceso dinámico y creativo.

ü      La liminaridad está frecuentemente vinculada a la muerte, a la permanencia dentro del útero, a la invisibilidad, la oscuridad, la bisexualidad o a la marginación. Los neófitos aparecen como seres liminares, pasivos y sumisos frente a la autoridad, no tienen estatus, propiedades o vestimentas seculares que indiquen su rango o situación social. Hay que destacar una característica de los neófitos que es la existencia de fuertes lazos de camaradería e igualitarismo entre ellos. El carácter esencial de esta liminaridad es lo que Turner llama Comunitas . La liminaridad es una expresión de la comunitas cuando los rituales son comunitarios (más de un sujeto). De todo esto Turner propone un modelo dualista de la vida social en el que ésta presentaría dos aspectos nucleares:

o       Estructura social: sistema de relaciones y estatus sociales, un entramado de posiciones que envuelve la institucionalización y la perduración de los grupos y relaciones. Parte de que casi todas las definiciones de estructura social contienen la noción de orden, de ordenación de posiciones, de estatus, implican instrumentalización y persistencia de grupos y de relaciones. Es un sistema cerrado y estático enraizado en el pasado y proyectándose en el futuro; para el individuo es un mundo árido y mecánico. 

o       Comunitas: relación entre individuos concretos, históricos e idiosincrásicos. La comunitas surge donde no hay estructura social, es el vacío de los radios de una rueda. Turner distingue una serie de características  que presenta la comunitas:

-         Estar en los intersticios de la estructura social

-         La comunitas se asocia a estados y personas marginales (chamanes, adivinadores, hippies, gitanos)

-         La inferioridad estructural de los sujetos pertenecientes a la comunitas.

 

ü        De este modo define comunitas como la modalidad de relaciones sociales que se establecen  durante el periodo liminal, es el de la sociedad en cuanto comunidad e incluso comunión, sin estructurar o rudimentariamente estructurada y relativamente indiferenciada, de individuos iguales que se someten a la autoridad genérica de los ancianos que controlan el ritual. Sin embargo la comunitas solo pueden entenderse relacionada de alguna manera con la estructura ya que transgrede la estructura.  

ü        Para dar sentido a su planteamiento, Turner elabora un estudio sobre aquellos ámbitos en los que el concepto de comunitas adquiere un sentido preciso. Analiza diferentes instituciones, movimientos, individuos y categorías sociales que ponen de relieve fenómenos concretos y ejemplifican el carácter dual de los social. Estas aportaciones permiten observar que el fenómeno de liminaridad y su concepción de comunitas no son fenómenos aislados y vinculados a sociedades simples sino que permanecen ligados a la propia complejidad de nuestras sociedades. Plantea dos ejemplos que pueden servir para comprender como se manifiesta la comunitas:

o       Hippies: se suele conocer con el nombre de contracultura, representa el marco  más representativo de los valores de la comunitas. Según plantea, en nuestra sociedad los hippies urbanos generalizan y perpetúan la condición marginal y liminar pues pone el énfasis en las relaciones personales en lugar de las obligaciones sociales; en su vestimenta y en su estilo de vida practican una forma de vida que está fuera del orden de la estructura social: “el énfasis en la espontaneidad, inmediatez y existencia pone de relieve el contraste que existe entre la estructura social y la comunitas.

o       Místicos: San Francisco de Asís y otros, con su apología de la pobreza y la renuncia a las propiedades terrenales son ejemplos de una liminaridad permanente.  

 

Volver a portada        Volver a Antropusi